Глава вторая
Шри Кришна и Господь Джаганнатх
Перед тем, как мы рассмотрим систему пуджи огромного храма Джаганнатхи в Пури нам следует сначала посмотреть, что по-настоящему означают термины "вайшнава" и "вайшнавизм". Согласно индийским эпосам, существуют три божества, известных под именами Тришакти, Тридева, или Трио. Это Брахма - Творец, Вишну - Хранитель, и Шива - Разрушитель. Эти три характерные черты обязательны во всех предметах, даже в современной науке и в простом возведении здания. Все, о чем мы думаем, что мы чувствуем и слышим - это объекты этих трех факторов, как говорили древние риши во время оно.
Однако интересней всего заметить, что Аватары, или Божественные Существа, которые время от времени воплощаются в облике человека на земле, чтобы возвысить человечество духовно, никогда не рождаются. Они приходят на землю божественным путем, от Вишну, Самого Хранителя. Нет Аватар Брахмы или Шивы. Согласно "Ишабасья Упанишад", все творение наполнено Божественностью.
"Ишабасьямидам сарба ят кичнитья дагатья джагат". (? - точная транслитерация с английского, возможно, на ория - прим. перев.)
То, что создано, легко разрушить, но трудно сохранить и защитить. По этой причине Господь Вишну лично приходит в облике божественного человека, или Аватара, как отец пришел бы на защиту своих детей.
"Шруланту сарбе, амритасья путрах".
Пусть слышат все сыновья и дочери - они родились из бессмертного источника, и Он защитит вас".
В этой ведической шлоке просто сказано, что это долг Бога, являющегося божественной силой, стоящей за каждым обычным человеком, каждой травинкой, каждой вселенной в творении, - прийти и защитить Свой дом. В "Бхагавад-гите" говорится то же самое:
"Яда ядахи дхармасья гланир бхавати бхарата
Абхьюттханам адхармасья тадатманам сриджамь ахам
Паритраная садхунам".
"Когда мир сотрясают проблемы, Я воплощаюсь из века в век, чтобы поддержать Дхарму, или Праведность".
Слово "вайшнава" происходит от слова "Вишну" - (поддерживать, защищать) и означает, таким образом, того, кто поклоняется Вишну, хранителю и защитнику. Это поклонение, или духовная практика, известно как "вайшнавизм".
В вайшнавизме мы не делаем слишком большого акцента на "Йога-сутры" Патанджали, как например:
1. Яма - ненасилие, правдивость, сострадание, прощение, чистота.
2. Нияма - духовная практика, пуджа, поклонение, джапа (или воспевание святых имен), раздача милостыни.
3. Асана - то же, что и хатха-йога.
4. Пранаяма - дыхательные упражнения.
5. Пратьяхара - поклонение через формы, известное под названием "Сакара", бесформенное поклонение - "Ниракара", и видение Бога во всем, что называется "Атмабхава".
6. Дарана - сосредоточение на одном, или воздержанность и терпеливость.
7. Дхьяна - медитация.
8. Самадхи - постижение Бога.
Единственное, что существенно здесь - это "бишваса", или вера, "анурага", или преданность и любовь, и, самое важное, "абхимана" - безоговорочная, не ограниченная условиями любовь.
"Бишваса" означает наличие абсолютной веры, без всяких сомнений, даже слепую веру. С такой верой в своего Господа Кришну, произнося Его имя, святая поэтесса Мирабаи выпила яд. Яд превратился в нектар. "Анурага" - это чувство преданности, пусть даже и только с одной стороны. Дхрува ребенком медитировал в лесу не для того, чтобы что-нибудь получить. Но когда он увидел Господа Вишну, ему подарили место на небе, известном под названием "звезда Дхрувы". Если человек дарит Богу цветы, украшает Бога, приносит Богу поесть и медитирует на него из чувства такой сильной любви, не думая о результатах, но просто предлагая Ему все это то это - анурага.
"Абхимана" - это высочайшее чувство для вайшнавита. Такое можно найти лишь между мужем и женой или преданным и Богом. Это любовь глубочайшего уровня, как единение солнца с его лучами, цветка и его аромата; или сахара и его сладости. И настолько это перемешано с добрыми чувствами, что даже гнев - не гнев, и печаль - не печаль. Главная гопи из детских дней Кришны, Радха, была самым лучшим примером такой любви. Когда Кришна уехал из Бриндавана в Двараку, Он не вернулся. Четыре дня стали как четыре года, и даже больше, хотя Он пообещал вернуться. И однажды Радха сказала своим подругам следующее:
"Кришна занят теперь в Двараке. Он не едет. В один прекрасный день я умру. Пожалуйста, сестры мои дорогие, вы же можете сделать для меня одну вещь. Отнесите в это время мое мертвое тело на тропинку, по которой Он однажды прошел и накройте его тканью, на которой будет написано лишь "Кришна, Кришна, Кришна". Напишите Его имя у меня на груди. Если случайно услышите звуки сладкой флейты, поверните мою голову, чтобы эта сладкая музыка вошла мне в уши. Это последнее, о чем я вас молю, дорогие мои сестры. Пусть мое мертвое тело будет также довольно, что я была с Ним, и пусть никто не забудет, что есть женщина, которая так Его любила".
В вайшнавизме сложные ритуалы вовсе необязательны. Существенны лишь Радхабхава, любовь Радхи к Шри Кришне, и ануракти, чувство неотделимости от Бога, которое было у Радхи. Эта ануракти представляет собой отношение к Богу как к человеку; не нужен никто третий. Есть только преданный и Бог, не Бог, сделанный из дерева или бронзы, а живой, с которым мы можем поговорить, как с человеком. Что верно в отношении нас, верно также и в отношении Него. Настоящая Вайкунтха, или Небеса, не далеко, а прямо здесь, посреди комнаты, Бог находится с нами, как член семьи. Кришна лично говорит в "Бхагавад-гите":
"Мада Бхактра Ятра Гаянти
Татра Тиштами Нарад" (??? - в "Гите" нет такого стиха, пытался найти похожий, но безуспешно - прим. перев.)
"Я не живу ни на Вайкунтхе, ни в Двараке, но Я там, где Мои преданные поют и помнят обо Мне".
Настоящий вайшнав - самоотверженный слуга, он предается этому всемогущему присутствию перед тем, как действовать. Он не верит ни в свои собственные силы, ни в мирскую власть, ни в богатство. Для него, его тело и весь мир состоят только из двух вещей: "четана" и "ачетана". Ачетана значит бессознательный и относится к временной физической крови и костям, образующим тело. Четана означает наличие сознания и относится к невидимому и чистому верховному Пуруше, или божественному существу, живущему внутри этой оболочки. Когда вайшнавит предается, он забывает страдания ачетаны и связывается непосредственно с невидимым Богом, живущим внутри него.
Иисус, Мохаммед, Буддха, Адишанкар, Чайтанья, Рамакришна - все они имели некоторое представление о Боге. Их пути и средства разнились, но цель у всех была одна и та же. Но Шри Кришна стал символом вайшнавизма, потому что того, что Он сказал и сделал, никто не мог, ни до, ни после. В "Гарге Санхита" следующая шлока гласит:
"Пурмх Пуранах Пурушоттам
Паратаро Джах Пурушах Пармешвар"
"Я полон, все эпосы в одном,
однако Я подчиняюсь желанию своего преданного
и прихожу в любом облике, который он пожелает".
Если преданный хочет, чтобы Бог был его внутренним господином, ближе, чем веко к глазу, Кришна приходит как Кришначандра; как друг, Голакчандра; как божественный ребенок, Балакришна; как любовник, как Гопи-Кришна; как пастушок, Гопала Кришна, как похититель сердец, Читта Чора; как самый привлекательный в мире, как сам Кришна. Слово "Кришна" значит "привлекать", и от производного от слова "Кришна", "Каршаяти эти Кришна", Его имя означает также прощающего все ошибки. Взяв любое имя из этих двух и его сущность, преданный может достичь Кришны. Вот так был Он особенной и уникальной Аватарой для мира.
Многие божественные души и Аватары приходили в этот мир, но только Шри Кришну называли "Пурна Аватар", "полная Аватара", у Него были все 16 кал, или божественных искусств, или свойств. Вот они:
1. Дая - сострадание.
2. Дхарджья - терпение.
3. Кшама - прощение.
4. Ньяя - справедливость.
5. Нирапекша - беспристрастность.
6. Нирашакта - отрешенность.
7. Тапасья - медитация и духовные силы.
8. Апарчитта - непобедимость.
9. Данашил - благотворительность, дарующий всевозможные богатства в мире и в природе.
10. Саундарджямая - красивое воплощение.
11. Нритьяджна - самый лучший танцор.
12. Сангитаджна - самый лучший певец.
13. Нитибади - воплощение честности.
14. Сатьябади - сама истина.
15. Сарвагната - совершенный мастер в любом искусстве - поэзии, драме, живописи и т. д.
16. Сарваниянта - контроллер всего.
Так что хотя приходили многие мудрецы и провидцы, наделенные божественными качествами - состраданием, дхармой, жертвоприношением, которые помогли миру, ни у кого не было духовной силы Шри Кришны.
В "Брахма Санхите" также сказано святым Нарадой:
"Говиндамади пурушам тамаханваджами".
"Кришна - верховное Существо, полная Аватара, чье имя преданные должны брать и повторять".
В "Гарге Санхите" утверждается:
"Асанкхья брахмандапати,
Голакедханьи раджате".
Кришна - "Брахманпадати", Господь всех вселенных, из которых наш мир - лишь небольшая часть. Существует множество вселенных, которых мы даже не видим и о которых не знаем. Нарада говорит, что по одной этой причине все должны принять у Него убежище.
В переводе "Бхагаваты" на ория говорится:
"Брахманда мала мала хой,
То ломакупе джхулутхай."
"Вокруг Меня вращаются целые вселенные. Я здесь, чтобы заботиться о всех".
В "Нарада-панчаратре" говорится:
"Ятха ренура санкхья сача,
Татха бишванти Нарада".
"Все творение - это Моя воля, Мое желание, все - Мои дети".
В священной книге "Каланидхи" сказано:
"Парама Карана Кришно
Говиндети Паратарам".
"С рождения и до смерти, если человек декламирует имя Кришны, в его мыслях будет царить спокойствие".
И, наконец, в "Чайтанья-чаритамрите" написано:
"Брахма Вишну Хара ай Сруштира Ишвара,
Тинеагма Кари Кришнера Кришна адишвар".
"Трое Богов, так называемые хозяева творения, - Брахма, Вишну и Шива - всего лишь вынуждены следовать тому, что диктует Кришна".
В последней части "Махабхараты" установлена мистическая связь. Шри Кришна сказал Арджуне: "Теперь, когда война закончена, послушай, что Я хочу. Я хочу отдохнуть в Сиали Лате, далеком лесу из лиан. Я знаю всё. Там, пока Я буду спать, меня убьет человек из племени Кали-юги". Этот густой лес был древним местом Джаганнатха Пури, как утверждается в Риг-веде:
"Ато джутта дару Плабате Синдхупара апарусия".
"Ато" значит "здесь", "Джутта" значит "то", "Дару" значит "лес", "Плабате" значит плавающий, "Синдхупаре" значит "та сторона океана", "апарушея" значит "не сделанный человеком".
"Кое-что вырежут из деревянного бревна, плавающего здесь в океане (описывая происхождение мурти Господа Джаганнатха на пляже Пури), что не может быть творением человека".
Об этом густом лесе более подробно рассказывается в древнем санскритском тексте храма Джаганнатхи под названием "Ниладри Маходай", в котором описано происхождение храма и основы системы пуджи. Утверждается, что великий храм Господа Джаганнатха Ниладри стоял некогда на высоком синем холме, окруженный густым лесом. Жители, поклонявшиеся здесь Господу Джаганнатхе, были людьми племени под названием Дайитапати. Даже сегодня улица храмовой общины носит их имя: Дайитапати Сахи.
Господь Кришна пришел сюда, и пока он отдыхал под деревом, появился охотник Джарасабара. Он решил, что две стопы Шри Кришны были ушами оленя - столь мягкими и красными были они. Когда он понял, что из своего лука и своей стрелой он убил Кришну, он попытался сжечь тело. Но это было тело самого Дева-Пуруши. Оно никогда не может загореться. Поэтому он оставил его у моря в Пури, в месте под названием Банки Мухан. Оно стало древесной окаменелостью. Так было отмечено начало Кали-юги. Прошло несколько тысяч лет, и король Индрадьюмна из Непала увидел сон, в котором ему сказали найти деревянное бревно в Банки Мухане, вырезать из него статую, как он видел во сне, и установить ее в великом храме Джаганнатха в Пури. Так Шри Кришна стал Господом Джаганнатхой для современного века, и все Его лилы и развлечения продолжаются сегодня в Шри Кшетре Пури, как некогда происходили в Бриндаване.
Согласно эпосу Индра Ниламани и Ниладри Маходай, это была та же самая статуя Шри Кришны, которой поклонялся Бишвабасу, человек из племени, встретивший министра короля Индрадьюмны, посланного на поиски божественного мурти.
Статую назвали Нила Мадхава, или Нилаканта Биграха. "Нила" значит "небесного цвета", а "Канта" значит красивый. Эта "Биграха", или божество, была не кем иным, как Гханашьямом, самим Шри Кришной. Когда министр пришел к хижине человека из племени, его роскошно накормили едой, которую он назвал "Махапрасад", или пища богов. Ему были предложены изумительные блюда из риса и диковинные фрукты. Министр поражался, как такой бедный человек, сам не съевший ни зернышка риса, мог позволить или хотя бы отыскать такие яства! Человек из племени сказал, что это был прасад, или благословения его любимого Господа. Все боги и богини мира приносят с собой самую лучшую еду для предложения у стоп мурти. Министр умолял Бишвабасу взять его с собой к этому необычному богу. Но как только министр увидел божество, оно исчезло. Он не мог его даже описать королю.
Таким образом, каждый год в храме Джаганнатха отмечается день рождения Господа Кришны, а также многие другие святые дни, связанные с Его жизнью. Весной проводится Чандан-Ятра, праздник, во время которого статуи Джаганнатха в образе Гопи-Кришны с Радхой и Мадана Мохана - двух танцующих Кришн - несут во время процессии в биманах, или паланкинах, к водоему, где они 21 день плавают на лодках. Говорится, что этот праздник проводится в память о путешествии Радхи и Кришны по реке Ямуне на лодке любви. Один из этих танцующих Кришн стоит рядом с самим Господом Джаганнатхом внутри главного храма, и Ему поклоняются каждый день. Божество Господа Джаганнатха выходит из храма только на Ратха-Ятру, великий Праздник Колесниц, проводимый в Пури. Во все прочие святые дни Он выходит в образе Шри Кришны.
Во время Джхулан-Ятры, Праздника Качелей, который проводится в сезон дождей, статуи Радхи и Кришны сажают на украшенные цветами качели перед Господом Джаганнатхой. В течение семи дней перед ними поют песни о любви из бессмертной поэмы Джаядевы "Гита Говинды". В этот период то же самое делают на качелях поменьше во многих монастырях и ашрамах Пури. Надпись на главном храме гласит, что по традиции ночью в храме нужно петь лишь песни Кришны, записанные в "Гита Говинде". Их пела Кокила, последняя живущая Девадаси, или храмовая танцовщица, перед Господом Джаганнатхом, пока божество одевали на ночь. Раньше, вечером, "Бхагавату", где записаны детские игры Шри Кришны и гопи, поют внутри главного храма, а также на каждой самой маленькой улочке храма Пури.
Имя Шри Кришны не ассоциируется напрямую с Джаганнатхом, но Субхадра - это та же сестра Субхадра Двапара-юги, и Балабхадру называют также братом Баларамом, по имени старшего брата Кришны. Такая Троица не описана ни в одном эпосе; это лишь имена, ассоциирующиеся с чудесной жизнью Шри Кришны. Однако, описывая Господа Кришну, Нарада награждает Его эпитетом "Джаганнатх". "Джагат" значит "вселенная", а "Натха" - Господь. Нарада говорит, что Он - Господь, направляющая сила из-за пределов Вселенной. Из Него исходят целые вселенные и покоятся на Нем.
"Саяб баграхабьяре
Паричханаха са ябхи
Якашьябаейкада Чхашья
дуейрупатвам бираджате". ("Кришна-стхава")
"Он - это совершенная красота в проявленной вселенной. Без Него нигде не было бы ничего привлекательного".
В вайшнавизме верховный Господь также описывается имеющим два вида - один с формой, другой - без. Он "Акшая" - вечный, недостижимый для рождения и смерти, и "Акшая" - сама вселенная, имеющая 100.000 форм. Вселенная - Его одежда, Его Вишварупа. Он главный и ближе всех. Он проникает во всю вселенную, потому что она уходит обратно в Него. Как сказано в "Брахма-самхите",
"Экшада бипра бахудха вабанти"
"Из Одного Я стал многими".
Мысли, текущие как река, быстрее ветра, всегда влекутся к Нему, заняты Им - привлекающим всех, словно чистый магнит, притягивающий к себе железо. Его пятицветная гирлянда, известная под названием Байджаянти Мала, - это гирлянда чувств. Он держит, словно стрелы, все чувства, или Индрии, - пять внешних, предназначенных для служения человеку, и пять внутренних для постижения Бога. Бог, который не имеет формы, принимает форму из своей великой Любви, своей Премы, ради блага сотворенных существ.
Он - ПРЕМА СВАРУПА, суть всех Вед. Он полностью находится в самом себе и свободен от разрушения любого рода. Он не знает ни рождения, ни мотивов, ни причин, ни последствий. Он всегда остается тайной, и единственное, что о Нем можно сказать - то, что Он существует вечно. Его зовут БАСУДЕВА, как сказано древними в Пуранах. "Басу" происходит от корня "Бас", что значит "существовать". "Деба" происходит от корня "Диб" - светиться. Поэтому "Басудеба" означает блеск, который существует. Его блеск - повсюду и во всем. Все покоится в Нем и исходит из Него. Вот как описывали Басудеву те, кто знал.
Басудева означает также Господа Кришну, знаменитого сына Басудевы, или Басудевы Нанданы, во время "Кришна Аватары", поскольку всегда присутствует таинственная связь между облеченным в форму и бесформенным. "Его одного", - говорит Нарада, следует знать.
"Сурджья-самхита" утверждает, что те, кто был ТАПИ, мудрецами и пророками в Сатхья-югу, стали КАПИ, обезьянами с Рамой в Третья-югу, и ГОПИ, пастушками, - подругами Шри Кришны в Двапара-югу, а теперь они - СЕВАКИ - служители Господа Джаганнатха в Кали-югу. По крайней мере, таково чувство у тех, кто родился в семьях служителей храма Джаганнатхи, - как они благословенны снова быть связанными со Шри Кришной, снова служить Ему. Они не только чувствуют себя гопи, но также три главных служителя трех божеств по традиции обязаны носить длинные волосы. Они совершают пуджу, словно женщины перед верховным Пурушей. Ни дня гопи не проводили без Кришны, так и для севак - ни дня они не могут прожить без того, чтобы сходить к Господу Джаганнатху в храм. Они думают о Господе Джаганнатхе при любых событиях - от рождения и церемонии наречения до путешествий, свадьбы и смерти. "Для нас Он жизнь и смерть, что бы мы без Него делали?" Таковы были чувства гопи. Может, не все служители храма Джаганнатхи - по-настоящему ищущие люди, но чувство того, что "Господь Джаганнатх дает нам всё", есть у них у всех.
Есть четыре вида преданности. Первый - преданный вспоминает Господа, когда приходит беда. Это АРТИ, или опасность. Когда он стоит лицом к лицу перед тигром, он преданный и взывает к Богу, а когда тигр ушел, он о Боге забыл. Драупади взывала к Кришне, когда на нее обрушились несчастья в царском дворе Кауравов. Кришна ее услышал и сделал ей такое длинное сари, что снять его никто не смог.
Второй тип преданности называется АРТХАРТХИ, или мирские желания. Человек, подобно банковскому служащему по займам, подсовывает Богу свое заявление и молится, чтобы ему дали то да се: богатства, здоровья, славы или хорошего брака. Арджуна обратился к Кришне за помощью, чтобы выиграть войну и забрать обратно потерянное царство.
Третья разновидность преданности - ДЖИГНАСУ, когда человек по-настоящему ищет, жаждет узнать о Джаганнатхе, о том, что такое божественность, этот мир, для чего эта жизнь. Друг Кришны Уддхава, из Двараки, действительно хотел это все узнать, и Кришна отправил его во Вриндаван, чтобы он постиг это все с помощью гопи.
Четвертый и последний тип преданного называется ДЖНАНИ - тот, кто знает Бога, кто познал Его непосредственно на личном опыте. Такой личностью был Шанкарачарья, а также Радха, Яшода (мать Кришны, воспитавшая Его) и все гопи. Когда Уддхава спросил их о Кришне, Яшода просто расплакалась, а Радха и остальные гопи сидели молча, не в силах вымолвить ни слова. Наконец Радха сказала:
"Он не ушел от нас. Он - Калия-камала, черный лотос; Он - темная грозовая туча. Как может Он покинуть нас? Он - сама жизненная сила в наших телах; мы всегда с Ним вместе".
Господь Джаганнатх значит для севак и преданных Джаганнатха Пури то же, что значил Шри Кришна для гопи в Двапара-югу. Когда первый раз встречаешь Его или видишь, Он - АБЬЯКТА, неизвестный. Человеку, увидевшему Его странный облик и манеры, Он может не понравиться, и человека будут одолевать сомнения. Но через некоторое время Джаганнатх становится БЬЯКТОЙ, знакомым. Преданный, или севак, что-то почувствовал, какое-то божественное прикосновение, божественное вмешательство. Он думает так, как будто бы он знаком с Джаганнатхом. Он трогает Его, он бьет себя по щекам перед Ним из-за всех своих дурацких ошибок. Он закрывает свои уши, чтобы отгородиться от прочих сомнений. Однако через некоторое время ходить в храм на даршан Джаганнатха становится ежедневной привычкой, и Господь Джаганнатха опять становится АБЬЯКТОЙ, непостижимым. Он снова полон тайн, но теперь сомнений больше нет, а есть лишь невыразимая радость видеть Его.
Ощущения БЬЯКТЫ и АБЬЯКТЫ - это каждодневный жизненный опыт преданного, его восприятие Бога, как постоянно меняющиеся движения океана и его волн, или игра света и тьмы, или неописуемая красота плывущих по небу облаков. Служащие храма относятся к Джаганнатхе как к своему Господину и Хозяину, как женщина относится к своему мужу. Когда колесницы катятся по Гранд-роуд в дни Ратха-ятры, они поют строки из стихотворения Адишанкара "Кадачит тата бипине":
"Джаганнатха Свами
Наяна Патхагами Бхава Туме".
"О Господь Джаганнатх!
Пусть мои глаза всегда следуют за шагами Твоих стоп".
Гопи-Бхав такого типа развивается с детства, когда отец учит своего сына, как делать традиционную в их семье севу в храме. Удивительно, как в современном мире севаки содержат свои семьи. Некоторые делают себе карьеру на стороне, но за свое служение в храме жалованья они не получают. Они содержат себя, полагаясь только на самого Джаганнатху. Если нет МАХАПРАСАДА - пищи, предложенной Джаганнатху, как она называлась испокон веков - то в храмовой общине нельзя проводить никаких брачных церемоний. Нужно распространять эту священную пищу Господа Джаганнатха, иначе не будут освящены никакие ритуалы.
Это привязанность к Шри Кришне, которая была у Радхи. Как Радха каждый день видела и трогала только Кришну и говорила лишь с Ним, так и для служителей храма в жизни существует только Джаганнатх и больше никого. Отцы предыдущих поколений знали только два места - дом и храм. И во время Праздника Колесниц, когда Джаханнатх покидал главный храм на девять дней, служители тоже покидали на этот же период свои дома, и спали на дороге рядом с огромными колесницами и ели только прасад - фрукты, которые бросали Джаганнатхе. Это опять же чувства Радхи, потому что она бросила свой дом, своего мужа, бросила всё, когда услышала зовущую флейту Кришны. Если есть какие-то печали и трудности - то это Его воля. И если Он хочет, то все мы также и спасемся.
Слово РАДХА, или РАДХИКА, состоит из "Ра + адхика". "Ра" означает красоту, силу, глубокую медитацию и преданность. "Адхика" значит "больше". Поэтому "РАДХА" значит "самая красивая", "самая могучая духовная сила", "самая тесная связь с Богом", а также глубокую преданность. Гопи и лично Радха в прошлом были великими мудрецами, пожелавшими получить Кришну в качестве Бога. Служители храма Джаганнатхи считают себя Радхой. Для них "ни то, ни это", или "насти, насти", - мировоззрение НЕТИБАДЫ, или нигилизма, - не существует. Такие люди говорят, что Бог ни маленький, ни великий, ни высокий, ни белый, ни черный, что нет у Него никакой формы, никаких символов. Такое чувство, что все это не так. Скорее, Господь Джаганнатх, и есть это всё. В полуоформленном черном мурти Джаганнатха, Бог ощущается очень живым и наделенным сознанием. Своими огромным круглыми глазищами, которые называют Чака-дола, Он видит все. Своими руками без кистей Он обнимает все и делает все. Такой же Бог, тот же самый Джаганнатх, живет так же и в каждом доме Пури. Если у служители или преданного стопроцентная вера, то Он проявится даже в обычном куске камня, которому никогда не делали пуджу. Ощущается Его вездесущее присутствие, во всем, поэтому всему нужно поклоняться как Его форме.
Когда служитель храма Джаганнатха находится при смерти, у него есть два последние желания. Первое - вкушать МАХАПРАСАД, священную пищу, предложенную Господу Джаганнатхе, в свой последний час. Второе - слушать в это время "Бхагавату", где описана любовь Радхи к Кришне. Таким образом, в эти последние секунды форма и бесформенное сливаются в одно. Банамали, известный поэт-вайшнавит из Ориссы, выразил это следующими словами:
"Джаганнатх Яшоданандана
Шримати Читта чатак нутан джаладхар
Лабан джаладхитат
Ниладри нама пракат".
"О Джаганнатх, дражайший сын матери Яшоды, которого она воспитала, Твоя Радха - словно птица чатака, пьет лишь чистые капли дождя, которые Ты льешь как свою милость".
Как уже говорилось в начале этой главы, ритуалы для вайшнавита вовсе не важны. Если сердце и мысли чисты и сосредоточены на одном лишь Боге, то преданность польется сама собой. Однако ритуалы совершаются для того, чтобы помочь пробудить такие возвышенные чувства. Во всех храмах и церквях ежедневно совершаются ритуалы, чтобы очистить мысли, тело и место. Когда даришь Богу гирлянду, сердце наполняется радостью и неспокойные мысли текут в другую сторону.
На первый взгляд ритуалы огромного храма Джаганнатха в Пури могут показаться сложным и непонятными по сравнению даже с ритуалами католической церкви. Поскольку храм имеет долгую историю, можно найти оттенки тантрического поклонения Матери, буддизма и шайвизма, дополняющих чистый вайшнавизм. В "Ману-самхите" сказано:
"Ятха дехи, татха дебе".
"Что справедливо в отношении человека, справедливо также и в отношении Бога".
В отличие от храмов, посвященных Матери, где льется кровь и приносят в жертву животных, а также в точности следуют сложным Янтрам, или храмов Шивы - темных мест аскетической медитации, храмы Вишну - такие как огромный храм Джаганнатхи в Пури - кажутся собственным домом Господа на земле. Мощный жесты рук во время совершения пуджи и декламируемые санскритские шлоки должны быть выучены наизусть и поняты, но смысл их прост. Они просто приглашают Господа прийти, сесть рядом и съесть предлагаемую еду, а потом благословить всех присутствующих. Они действуют просто как могущественные посредники, чтобы привлечь к нам Бога, очеловечить Его, чтобы мы могли Его ощутить, почувствовать Его божественную энергию, поговорить с Ним и послужить Ему. Наши души, подобно необработанному железу, влекомому к чистому магниту, изменяются с помощью такого общения с Ним.
Во-вторых, даже в повседневной жизни у нас есть маленькие личные ритуалы, которые мы совершаем для себя - стираем, моемся, одеваемся, душимся, красимся. Но мы никогда не думаем об этом как о ритуалах. Так и служители храма Джаганнатха каждый день купают божества, меняют им одежду, чистят им зубы, кормят их и укладывают на ночь в постель. они никогда не считают это навязанными ритуалами - это естественные вещи, которые делаются для возлюбленного.
Однако во время пуджи нужно строго следовать установленному порядку. Каждая семья служителей имеет право служить, но может делать лишь что-то одно для Него, согласно своей семейной традиции. Человек, который приносит для Джаганнатха цветы, предложенные преданными, не может Его ими украшать. Это единственная сева другой семьи служителей. Почему навязан такой порядок? Возможно, лучше всего это можно выразить словами великого святого вайшнавита Шри Чайтаньи Махапрабху:
"Лишь тогда сможет человек увидеть славу Бога, когда он почувствует себя ниже травинки".
В день Ратха-ятры тысячи севак должны помочь вынести Господа Джаганнатха из храма к ожидающим колесницам, и каждый делает только свою севу, которую ему определили. Зрелище такое, будто огромного черного слона тащат тысячи крошечных муравьев. С помощью порядка и ритуала ахамкара, чувство эго, потихоньку уничтожается. Никто не может перенести Господа Джаганнатха в одиночку, но лишь работая все вместе. Жизнь в храме должна быть похожа на жизнь в очень большой семье. Тогда храм становится могущественным домом Любви и Мира и благословляет все мироздание. Такова милость Господа Джаганнатха для всех, живущих в современном мире. Живет ли человек в самом Джаганнатх Пури, или он живет в каком-нибудь далеком уголке земного шара, если он живет под Его влиянием, то в доме у него - мир. Как говорится в "Сурджья-санхите",
"Басудбеба Кутумбакам".
"Где мир в доме, там мир и в обществе".
Источник: http://www.ojasvi.kiev.ua/text/dif2/Jaganatha.htm |
